Пережиточные элементы, свидетельствующие о том, что в древности русалийская дружина состояла из членов мужских союзов, существенны для понимания значимости зимних русалий в обрядовом цикле: наиболее важные обрядовые и культовые действа составляли компетенцию мужских союзов.
В заключение следует заметить, что первоначально новогодним русалиям, по-видимому, придавалось большее значение. Новогодний цикл воепринимался как определяющий течение года. Поскольку для календарной обрядности характерна приблизительная полугодовая повторяемость, летние русалии были, вероятно, в известной мере реминисценцией зимних. Об этом свидетельствует сущность новогодних русалий — заклинание благосостояния общины в целом и всех ее членов, функция русалиев — носителей благополучия, оказываемый им почет и щедрое одаривание, а также следы совершавшихся в древности жертвоприношений, которые улавливаются в заключающем обряд пиршестве, в обычае отдавать собранные дары на нужды церкви или общесельского мероприятия, в действах с жерт-венным бараном. Для решения вопроса о соотношении зимних и летних русалий необходим специальный сравнительный анализ. Параллели, проведенные Арнаудовым, важны как основа его, но они не раскрывают сущности этих связей и трансформации русальной обрядности на протяжении истории. Некоторые элементы летних русалий (танцы с мечами сербских «кральиц», преимущественно женский характер обрядности и др.) наводят на мысль о том, что обрядность эта дошла до нас в трансформированном и деградированном виде. Реконструкция языческой русальной обрядности составляет одну из существенных задач исследования славянского обрядового цикла.
Таким образом, возведение русалий к античным розалиям, а также положение о позднейшем слиянии их со славянской языческой обрядностью, приходившейся на то же время, представляются не убедительными.
Синтез языческих и христианских элементов в русалиях, как и во многих календарных обрядах, явственно проявляется, но явление это позднего происхождения.
Генезис обряда связан с идеей кругооборота времени, нового расцвета природы как результата торжества солнца над силами тьмы. Новогодние русалии — явление типологического характера, корни которого лежат в мифологических представлениях и связанных с ними культовых действах.

Знаком, указывающим на связь обрядности с культом солнца, является красный цвет важнейших предметов реквизита — знамени, перекрещивающихся платков, а также вышивки на костюмах, содержавшей, вероятно, солнечные символы (костюм русалиев, к сожалению, описан схематично ж не был подвергнут специальному анализу).
Связи магических значений меча и топора с кругом языческих пред-ставлений о магических свойствах железа важны для понимания русалий-ского коло —одного из видов танца с мечами — как типологического явления. Аналогии с русалийским коло прослеживаются у западных славян в средневековых танцах с мечами (круговая форма, одежда белого цвета, новогоднее приурочение).
Зависимость танца с мечами от мифологии отмечалась неоднократно. Определенную роль в формировании русалийского коло сыграли мифологические представления о солнце. При рассмотрении вопроса о генезисе формы русалийской обрядности в целом и русалийского коло в особенности следует иметь в виду три элемента мифологических верований о солнце. Представление о том, что при солнцевороте, с которым связывались празднества в честь солнца, новогоднем в частности, солнце танцует, скачет, играет. Представление, будто угасание и длительное отсутствие солнца — следствие его борьбы со злыми силами. Солнечное затмение, которое якобы несет людям болезни, неурожаи, падеж скота, стихийные бедствия,— результат того, что злым силам удалось одолеть солнце. И, наконец, представление о солнце, приносящем людям всяческое счастье и избавляющем от болезней.
Связи русалий с магией благополучия, плодородия, исцеления от болезней показаны Арнаудовым и Янковичами. Кроме того, характерный элемент русалийского коло — высокие подскоки,— по-видимому, связан также и с представлениями о подскакивающем солнце. Возможно, к культу солнца восходит специфичность позиции музыкантов (во взгляде, повороте головы волынщиков, а также в манере держать зурну ясно выражена устремленность к небу).
Символизацией противодействия злым силам, которые могут воспрепятствовать торжеству живительных солнечных лучей, приносящих благоденствие людям, в значительной мере объясняются действия, изображающие борьбу, насыщающие и танец, и обрядность в целом. Для понимания мифологической основы этого существенное значение имеет поверье о «здухачах», В особенности такие элементы, как упорная борьба их перед святками и в конце зимы, от исхода которой зависят урожай, изобилие и общее благополучие в покровительствуемом ими крае. Вооружение здухачей — обгорелое полено — вызывает ассоциации с «бъдняком», вынимавшимся из огня и сохранявшимся в течение года. Подтверждением того, что миф о «здухачах» —не узко локальное явление, служит осетинский миф: души местных колдунов, предводительствуемые богами, ведут тяжелые бои за урожай с подобными им духами на границах своей земли. Значение кавказских материалов для изучения славянской древности известно26; кстати, танец с мечами есть и у осетин.
Предположение о связи структуры русалийской дружины с институтом мужских союзов высказано мною ранее в общей форме. Анализ показывает, что ею в значительной мере объясняются половозрастные ограничения и запреты, изоляция от общения с родственниками, ритуальное молчание, разделение на постоянные пары, танцы на сельской площади по возвращении из похода.
Вопрос о мужских союзах у древних славян и пережитках их в обряд-ности современных славянских народов — предмет специального исследования. Заметим лишь, что он не разработан, и под этим углом зрения не рассмотрены даже широко известные источники, например описание мужского дома у «руссов» в сочинении ибн Фадлана.

Продолжение следует...

Известно, что новогодняя обрядность языческого календаря связана с зимним солнцеворотом. В основе ее лежали представления о связи разгорания солнца и оживания природы — условия благополучия древнего земледельца. Не случайно в народных календарях январь обозначался солнечным знаком.
Анализ источников приводит к заключению, что корни русалий генетически связаны с культом солнца и опосредствованными им магическими обрядами — заклятиями. Из описаний обряда явствует, что наиболее характерный для русалиев символ—знак креста. Он находится в центре русалий-ского знамени; металлические кресты прикреплялись на шапке и на груди, украшенной перекрещивающимися платками; знак креста обозначался мечом на лбу у людей, а также и у жертвенных баранов; скрещивающиеся мечи — характерный элемент русалийского коло; правило ставить ногу на место предыдущего танцора, вероятно, связано со стремлением к фигуре креста, осеняющего землю; русалии крестят мечами двери домов и очаг; над больными перекрещивают мечи для их исцеления; побежденная дружина проходит под скрещенными мечами победителей. С отнесением креста всецело за счет христианства едва ли можно согласиться. Вероятно, крест в русалиях был первоначально солнечным символом. Этот знак распространен в языческой обрядности. В славянских святочных обрядах он дожил до XX в. В качестве аналогии можно привести обычай ставить знак креста на «бъдняке»; из обуглившегося «бъдняка» вырезать кресты и раскладывать в доме, в хлеве, на дворе, на дороге; на оочельнжческом столе из зерна делать круг с крестом внутри. Уместно напомнить название прикреплявшегося на воротах медного креста — «soncec», «soncek», а также гаданье по солнечным лучам с помощью перекрещивающихся ножей или кос. Б основе крестообразных композиций в ритуальных действах русалиев, вероятно, лежит характерная для языческого обрядового комплекса установка на предохранение от всякого зла «со всех четырех сторон» и обеспечение всестороннего благосостояния. Кстати, косой крест — также распространенный языческий символ, связывающийся специалистами с культом солнца. Аргументом в пользу языческого значения креста служит запрет русалиям креститься и совершать христианские молитвенные действа.
Заключение об основном содержании креста подкрепляется анализом функции другого языческого символа — топора. Действия предводителя — «балтаджии» (наименование происходит от «брадва», «балтия»— топор), показывают, что основная функция его — средоточие совершаемого русалиями культового действа. По-видимому, функции эти в древности возлагались на него волхвом: иначе как христианским переосмыслением трудно объяснить назначение балтаджии церковным настоятелем, как и обычай начинать и завершать обряд перед церковью, заменившей, вероятно, языческое святилище. Перед танцем балтаджия обводит топором по земле вокруг вставших в позицию русалиев (значение круга было, вероятно, двояким: символ солнца и оберег от злых сил). Танцует он в центре коло. Движения и фигуры выделяют его из остальных танцующих. На нем лежит обязанность следить за правильностью танцевального действа. Движением обращенного к небу топора он подает знак к началу и окончанию танца.
Связь магического значения топора с культом солнца имеет разные проявления. Для понимания функционального значения топора в русалиях особенно важно свидетельство Иеронима Пражского о почитании железных топоров, с помощью которых солнце якобы освобождается от заключения. Из представлений о топоре как надежном обереге и о связях его с аграрной магией выделим три факта: поверье, будто топором бог поражает злых духов; обычай перекидывать топоры через скот крест-накрест; македонский обычай в сочельник топором обводить вокруг людей (над больными — прежде замахнувшись), скотины, сельскохозяйственного инвентаря, прежде всего рала. Остается добавить, что на изображении готских игр, аналогии которых с русалиями показаны А. Н. Веселовским, один из ряженых вооружен топором.

Продолжение следует...

Еще Л. Нидерле отмечал исключительное значение фольклора для восстановления картины древней языческой религии и сожалел об отсутствии работы, «в которой содержался бы необходимый анализ фольклорного материала и выводы, что в этих материалах является древним, языческим, а что, например в культах, возникло позднее или пришло позднее со стороны». Путь к разработке проблемы — исследование соответствующих обрядов, сохранившихся в фольклорной традиции.
В языческой календарной обрядности центральное место принадлежит новогоднему комплексу. И хотя в целом славянская новогодняя обрядность хорошо изучена, некоторые элементы, важные не только для понимания ее сущности, но и языческих представлений в целом, не раскрыты. В значительной мере это относится к драматизированным игрищам. Для понимания их магической основы существенны некоторые обрядовые действа южных славян, македонских в особенности. Исследование требует комплексного анализа: сущность обряда становится понятной на фоне содержания цикла в целом. Аграрно-магическая основа драматизированных действ раскрывается при анализе святочно-новогоднего комплекса. Основные элементы обрядности: действия домакина в сочельник и Новый год, ритуальная еда, колядование, «полазники», различные виды ряжения. Ритуал направлен на обеспечение благосостояния и нейтрализацию злых сил. Для понимания мировоззренческой основы его особенно важны ритуальный огонь и специальное дубовое полено — «бъдник», вос-ходящие, очевидно, к священному огню «бадняку», символу небесного огня — солнца, возжигаемого древними славянами в связи с зимним солнцестоянием 2. Название полена, ритуальные действа, связанные с выбором дерева (заготовлением «бъдника»), внесением его в дом (обсыпание зерном, обливание вином), возложением в очаг, выниманием и позднейшим употреблением, устойчивая формула: «Пусть родится жито, скот, дети и умножается имущество» — помогают понять функцию его в системе аграрно-магических действ. В ритуальной еде главную роль играют осяовные продукты домашнего хозяйства, а также предметы, связанные с магическими представлениями о плодородии и об оберегах от злых сил. Показательны обрядовые изделия из теста, где способ приготовления, форма, характер узоров и украшений имеют целенаправленный магический смысл.
Существенный элемент святочно-новогоднего комплекса составляет борьба против злых сил. В окрестностях Лесковца ряженые, среди которых следует выделить условный зооморфный персонаж с архаической маской и «невесту» (символ плодородия), выгоняли из домов злых духов и пугали их колядовыми песнями, игрой на гайде, звоном колокольчиков, размахиванием саблями и ударами палок.
Особенно важное значение придавалось русалиям. По-видимому, они составляли компонент новогоднего комплекса обрядов древних славян и других балканских народов. Это явствует из анализа древнерусских письменных памятников, фольклора Старой Сербии, македонских, бол-гарских и сербских преданий о русалийских могилах, аналогий с подобными формами ряжения у румын и албанцев («калушар» и др.). Несмотря на то, что к изучению обряда обращались крупнейшие слависты и известные специалисты по народному танцу южных славян, не раскрыты в сущности ни генезис русалий, ни место их Е обрядовом комплексе. Вопрос действительно сложен. Концепция о происхождении обряда, высказанная Ф. Миклошичем и поддержанная А. Н. Веселовским, М. Арнаудовым и Л. и Д. Янковичами (возведение к античным розалиям), не решает вопроса о корнях и идейной сущности святочных русалий.
Не снимая вопроса о преемственности культур, о восприятии македонскими славянами более древнего этнического субстрата, корни обычая, думается, нужно искать в мировоззрении древних славян.

Продолжение следует...